1919年，法國外交部會議廳，巴黎和會上，中國代表顧維鈞就中國山東被日本侵略占領的問題上發言時，曾說出一句經典語錄——中國不能失去山東，就像西方不能失去耶路撒冷。

山東之于中國，在國家領土的原則上，固然具備“不能失去”的特性。然而耶路撒冷，作爲以色列和巴勒斯坦的共都，又如何跟整個西方都扯上關系呢？

網傳的說法普遍有三：

1，關乎信仰。耶路撒冷是三教聖城（猶太教、基督教、伊斯蘭教），這讓遍布西方的數十億三教信衆對耶路撒冷産生難以割舍的情懷，是信仰聖地。

2，地緣政治。西方與以色列由錯綜複雜的政治紐帶連接，因此耶路撒冷不容有失，具體表現在巴以問題上西方普遍的“親以”態度。

3，猶太人的家國主義。猶太人在西方的巨大影響力，進一步加深了西方對耶路撒冷，這座緊靠阿拉伯世界邊陲重鎮的控制欲。

西方真的“不能失去耶路撒冷”嗎？事實上，這很可能只是存在于中國互聯網的過度解讀。我們如果回顧顧維鈞當年的發言不難發現，他拿山東去類比耶路撒冷，也是基于文化歸屬。耶路撒冷之于西方，更多是一種文化符號的象征。如果從地緣政治方面考量，或許耶路撒冷對西方並沒有想象中那般重要。

1，曆史上，耶路撒冷雖然早在聖經中被人熟知，但它並不像雅典、羅馬、伊斯坦布爾那樣，始終站在聚光燈前，被帝國君王視爲禁脔。長期以來，它只是一座存在感很低的小鎮。

到了18世紀60年代，遭多個帝國輪番統治的耶路撒冷，面積也只有1平方公裏。後續的擴建，也是各教居民自發組織的行爲。到了19世紀初，這裏的人口依然不足8000。彼時的耶路撒冷，多民族混居，宗教自由，沒有沖突，俨然一座普通的小城。

2，“被迫神聖”的耶路撒冷。19世紀末到20世紀初，數十萬計的猶太人爲了逃離迫害，紛紛從沙俄、東歐、中東等地踏上“回鄉潮”，回到了他們的“祖地”耶路撒冷。其中很多都是極端正統的猶太人，他們堅信聖經的傳說，回到故鄉尋求庇護，抱團取暖，准備死後安葬在橄榄山上。這也極大改變了耶路撒冷的城市內人口比例。

與此同時，歐洲殖民國家爲了擴大影響力，派大量基督教傳教士來到耶路撒冷，試圖改變當地人的信仰。

至于穆斯林信衆——這裏是阿拉伯世界，人數自然很多。

另外，隨著一些引人矚目的考古發現面世，也引起了人們對耶路撒冷的興趣。

總而言之，耶路撒冷的繁榮，雖然始于聖經，但最大的誘因，則是猶太人爲了生存的被迫“回流”。這座曆史小城，始終遊離在西方殖民者的視線邊緣。

3，猶太複國主義後，耶路撒冷的地位水漲船高，但政教矛盾的問題也越發凸顯，當時的耶路撒冷，尚歸英國管轄，英國人爲了甩掉這塊燙手山芋，申請聯合國介入，最終通過181號決議，完成了巴以分治。

以色列複國後，經曆了數次舉國戰爭，在戰爭初期，來自西方的經費、軍備支援反而不如蘇聯人來得多。

直到後來，在猶太人遊說集團的努力下，以及政策轉向，以色列才與西方的聯系緊密起來。

所以說，僅從政治意義上來講，西方絕非“不能失去耶路撒冷”，今日種種，都是大國博弈的結果。