“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”

這是道德經第四十四章原文。本章主要論述了得失之道，也可以叫存身之道，或者知足之道，知止之道。知足、知止，是行；所以也可以說本章講的是如何行道。

知道、行道，就是知行合一。

什麽是知道？什麽是行道？

知，是思想認知、內心感知；行，是身體行動、現實行爲。

聞道、明道，是知；

進道、夷道，是行。

老子說：“明道若昧；進道若退；夷道若颣”。

“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之”。這是聞道。不同的人聞聽大道、探聞大道之後會有不同的反應。

進道、夷道，都是行道。

行道需懷德。無德即失道。心中無德，便會失去真正的道。本章主要論述如何行道和得道，也就是得失之道。

人如何才能得道，而非失道呢？

人若想得道，就必須知足、知止。

也就是說，要想得道，就必須明白自己應該向哪個方向努力？應該往哪個方向前進？並且還需要明白什麽時候應該停止？什麽時候應該停下？

萬事萬物都是在不斷轉化的，假如不知道停止、停下，只知埋頭向一個方向前進，不知道擡頭重新確定一下方向，則很有可能會走進死胡同。

人的一切認知最終都是要爲現實服務，爲現實行動服務。也就是“知”道要爲行道服務。

人若想真正行道，一方面需要知足、知止，一方面需要心中懷德。這兩個方面都可以看成是一個人真正行道前的准備。

“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”

意思是說：對于一個人來說，與自己最密切最親密的東西是什麽？自己最爲貴重的東西是什麽？自己最應該害怕的東西又是什麽？

自己最親密的東西是名與身；

自己最貴重的東西是身與貨；

自己最擔憂的東西是得與亡。

人更應該愛惜自己的名聲，還是更應該愛惜自己的身體？

人應該追求讓自己的身體更強健，還是讓自己的貨物更多？

人更應該考慮取之有道、獲取新的，還是更應該防止亡失已有？

“甚愛必大費；厚藏必多亡”。

意思是說：名與身相比，身與貨相較，得與亡相衡，無論選擇哪一個，都一定是“甚愛必大費，厚藏必多亡”。

也就是說，過度在意名聲不好，過度愛惜羽毛也不好；貪得無厭不好，吝啬、一毛不拔也不好；

只要過度追求某一方面，都必然會帶來巨大的損耗和遠超平常的消耗。

一陰一陽之謂道。陰陽相生相克。孤陰不生，獨陽不長。

得與失，利與弊，藏與亡，愛與費，都是對立統一的關系。

知足與知止，也是一個對立統一的整體。

知足，是前行；知止，是停下。

假如人生都能明白自己應該往哪個方向努力，也明白應該什麽時候停下，那麽還能有什麽樣的人生，可以比這更精彩呢？

“故知足不辱，知止不殆，可以長久。”

所以，知足，知道自己應該往什麽方向努力，就不會再有人可以對你指手畫腳，也不會再有人可以對你羞辱。

懂得什麽時候應該適可而止，懂得什麽時候應該停下，就不會遇見真正的危險。自然也就可以長長久久、平平安安。

後世之人常說：知足常樂。

知足常樂的意思，其實已經與老子所說的知足的意思略有不同。

其實，只要初心不改，停下原來也是要向前。如此一來，知足就把知止的意思也包含了進去。

道德經本章主要是告訴我們如何行道。行道必然要：知所前進、知所停止，知所選擇、知所輕重、知所得失。

行道需懷德，需有知——知足、知止、知親、知多、知病、知愛、知費、知藏、知亡。如此才能真正做到遵道而行。

甚愛必大費，有利必有弊，過猶不及。