關于介子推的故事，我的傾向是不希望把介子推改造成爲一個道德模型，改造成爲一個完美的不可複制的象征。我希望把它改造得更有人性，更能夠接近自己，我們自己能夠學習他、效仿他。如果把曆史人物變成一個僵死的道德模型，那麽它也就失去意義了。

我是這樣理解，介子推是傷透了心，由于傷心，他要逃離是非地，逃到深山裏去，在這裏他就有感情。他要脫離名利是非之地，但是唯一不能夠離棄的是他的母親，爲什麽？因爲與母親的感情最深。所以我是選擇了這個題目，講講道德和感情的問題。

唐代有一位僧人叫元暠，從小就失去了父母，沒有成年就皈依佛門。出家40年以後他的孝心依然不改，懷念父母的深情依然不衰。難忘早逝的父母，常常使他感到刻骨銘心的沉痛。有一個問題他反複的思考，皈依佛門的人都成爲釋加牟尼的信徒，猶如水流入海了，那就再不區分是哪一條江的水、哪一條河的水。他說“追求爲所不至的佛教智慧的人難道就可以抛棄各種美好的品行，可以割斷對自己父母的情感嗎”。他苦苦思考，精神苦苦的掙紮。元暠有一次去拜訪劉禹錫，向他訴說自己的感情。劉禹錫聽了以後很感動，就寫了一首詩，贊揚他雖然得到了佛教的理論，但是他還沒有忘記父母的深情。

唐代還有一位僧人叫還源，他出家做乘廣的弟子，他擔心由于先師去世以後福音會慢慢流逝。爲了刻一篇好的碑文，他走到朗州投見劉禹錫。他說我的師父去世了，我要把師父的公德刻在石碑上永遠傳揚。然後他解釋自己的心情，他說對于師父的這種感情，師父死了以後自己追淚傷心，這不是只有儒家才有的，人類都有，我們出家人也有。

前面兩位僧人，元暠所講的是親情，是對父母的感情，是有血緣關系的人之間的關系。還源講的是血緣以外之間生命的感情。由此可見，佛教也是講情感的，至少中國佛教是講情感的。修煉是爲了追求情感的升華，不是爲了讓人變成木石泥土。常言道，人是感情動物，如果泯滅人的感情就會把人異化，因此我覺得感情是非常重要的。

然後我覺得有感情才有道德，人是自然的産物，道德是人類社會的産物，需要經過教化、經過修養才能夠獲得美好的品德。不經過加工改造,人性就不會自動變得美好，道德建設就是補充天地造化人的自然本性的不足。

中國傳統是非常重視情感和道德聯系的，作爲中國傳統文化的主幹，儒家尤其如此。孟子有一個弟子曾經假設一個問題向孟子提出來，說“舜當天子的時候他父親殺了人了怎麽辦”，孟子就回答說“舜是不能禁止他父親違法，同時舜又不能眼看著自己老父親去死，那麽舜會抛棄天子之位，陪著他的老父親逃到海角天涯陪著他生活”，顯然儒家認爲維護親情 是一種高尚的道德行爲。

孟子遊說齊宣王，對齊王說能夠治天下，因爲他能夠保民，因爲能夠行仁政，因爲有同情心。齊宣王就問你怎麽知道我有同情心。孟子就講了那個故事，就是齊宣王看到殺牛的場景不忍見其死，于是把牛換成了羊。而有同情心的人才有仁德，才能夠治天下。這樣的道理說明儒家講道德是多麽重視情感。還有吳起殺妻求將的故事，吳起求將得了魯國將軍的位置，但是他並沒有得到魯國的信任，因爲魯國國君看這個人沒有感情，可以爲了當官殺死自己的妻子，那麽要疏遠這個人。

最後，我們都知道道德要有社會物質基礎，同時要有情感基礎。社會物質基礎是重要的必要的條件，但是不能直接決定人的道德狀況，物質條件改善了不會自動的提高社會的道德水平。但是情感是不同的，它有普遍性，人類都有，同時它有直接性，和人的行爲有直接的聯系。孟子說的“四心、四端”，就是說那個人的道德行爲是和感情之間聯系起來的，是自然會有的，但是需要發揚光大，需要經過培養自己的道德心。同時，我們知道在佛教的語言裏邊，它把人類叫做“有情衆生”，把人的社會叫做“有情世界”，也是承認了情感的普遍性。