王陽明有句話，讀來實在是振聾發聩。

“凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽得喪，不能實致其良知耳。”

這段話的意思是，過分在意毀譽得失，會影響我們處理事情的效果，使我們無法真正遵從內心的良知。

說的太對了！

你有沒有想過，爲什麽同樣的事情，在不同的時間、不同的情境下，處理起來感覺如此不同？

其實，這背後隱藏著一個我們常常忽視的問題—得失心。

當我們面對一件事情，總是期望它能有一個好的結果，而害怕得到壞的結果。

這種對得失的過分看重，就像一塊沉重的石頭，壓在我們的心上。

它讓我們在處理問題時變得畏手畏腳，生怕一不小心就犯了錯。

得失之心太重，不僅會影響我們的判斷和決策，更會蒙蔽我們那顆本來能夠泰然處之、平和應對困難的心。

但是，生活就是這樣，充滿了起伏和變化。

有時候，我們付出了努力，卻不一定能得到想要的結果。

古人曾經告誡我們：

“不可乘喜而輕諾，不可因罪而生嗔，不可乘快而多事，不可因卷而先終。”

這“四不”原則，說的非常透徹。

輕易許諾、無謂的憤怒、多生事端、過早放棄，這些都是得失心過重所帶來的惡果。

我們常常因爲得失而輕易做出承諾，因爲得失而心生怨恨，因爲得失而滋生事端，更因爲得失而感到疲憊不堪。

這一切，都是因爲我們沒有以平和、穩重的心態來面對生活中的得失。

生活上，煩擾的事情太多了。

那麽，我們該如何保持內心的平和與穩重呢？

也許，我們可以看看曆史。

春秋時期，晉國人出其不意地扣留了鄭伯。

國君被抓，鄭國上下都陷入了慌亂，不知該如何是好。

這時，大臣公孫申站了出來，提出了一個大膽的計劃。

他說：“我們不妨出兵，並放出風聲要另立國君。這樣一來，晉國人肯定會感到壓力，很可能就會放回我們的國君。”

大家聽後，都覺得這是一個妙計。

于是，鄭國軍隊浩浩蕩蕩地出兵，而且他們故意表現出並不急于去救鄭伯的樣子。

這一舉動，果然引起了晉國人的注意。

晉大夫憂心忡忡地說：“聽說鄭國人要另立新君了，我們扣留的這個鄭伯豈不是成了個普通人？這樣對我們來說沒什麽好處。不如我們借著討伐鄭國的名義，把鄭伯還給他們，然後和他們議和吧。”

就這樣，在虛假的聲勢中，鄭伯得以安全返回鄭國。

面對突如其來的變局，人們往往會感到煩亂和不安，這是人之常情。

但如果能在這個時候保持穩重，那才是真正的了不起。

公孫申的計策之所以能成功，就是因爲他能在混亂中保持冷靜，想出這樣的妙計。

而那些因爲情緒過于急躁而做出錯誤決策的人，往往會因此惹出更大的禍端。

所以，處變不驚，穩重應對，才是我們在面對複雜局面時該有的態度。

古人有句話，很有哲理：

“山林是勝地，一營戀便成市朝；書畫是雅事，一貪癡便成商賈。蓋心無染著，欲境是仙都；心有系戀，樂境成苦海矣。”

本是幽靜的山林，卻因人們的眷戀，紛紛湧入，轉變成了熙熙攘攘的市集。

那些高雅的書畫藝術，一旦人們心生貪念，便如同市井小販般計較得失。

所以，當我們的心無雜念時，即便身處繁華之中，也如同在仙境般自在。而一旦心生執著，再美好的環境，也會變得如同苦海。

書法、繪畫，這些都是中華文化的瑰寶，代表著高雅。

然而，當這些藝術被過度商業化，被貪婪和癡迷所侵蝕，它們也就失去了那份高雅的本質。

見過太多畫作，本來十分高雅，但卻在市場的炒作下變得面目全非。

這裏面的道理其實很簡單，就是“適度”二字。

任何事情，只要保持適度，就是最好的狀態。

高雅的情趣也好，日常的生活也罷，一旦我們過于執著、貪婪，就很容易迷失自我，陷入無盡的苦海。

佛家常說：“苦海無邊，回頭是岸。”

那麽，這苦海究竟從何而來呢？

其實，苦海往往源自于我們內心的執念和貪婪。

當我們對外界的事物過于執著，就容易受到其影響，從而陷入痛苦之中。

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